Nobuyuki Sugihara

砂場の山の隧道の指

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        2012-01-18 星空は古代テレビジョンtele-(離れた)vision(幻、光景)であった

    洞窟壁画の描かれている場所は、
    音の反響が良い場所で音楽演奏されていたのではないかということを
    実際洞窟壁画で演奏をしている音楽家の土取利行さんが言っている。
    http://www.youtube.com/watch?v=BKf1RKsoyIw

    絵画の起源には音楽がある
    ライブペイントという現在ある形式化してしまった表現には
    実はもの凄い可能性があると思っている。

    そして炎の問題。

    ラスコーに夏至の夕方に陽が射しこむというのは知らなかったが
    どの部分に射すのだろう。

    北海道に残る日本における古代洞窟壁画
    フゴッペ洞窟
    http://www.town.yoichi.hokkaido.jp/anoutline/bunkazai/fugoppe.htm
    でも、ある時間帯に陽が射しこむという。

    描かれている羽根のあるヒトのような姿は
    女陰のような形でもあり、
    その岩の裂け目に光がさす。

    光と大地の交合のようだ。
    光と洞窟の交合はアイルランドのニューグレンジ遺跡でも見られる。

    そしてフゴッペ遺跡の洞窟壁画は線刻画である。
    ここでも縄文土器紋様と同じく三次元的表現をとっている。

    日本にはラスコーのような絵画としての洞窟壁画は無いのか残っていない。
    インドネシアのスラウェシ島リアンリアン洞窟壁画
    http://sugihara.blog27.fc2.com/blog-entry-265.html
    で、ネガティブハンド=手形を見たが、あれは喜びの表現であると感じた、
    獲物を手が捕えることの喜び、その呪術としての祈り

    インドネシアにも残っているので、湿度が高いために消えてしまったというわけではなく、
    日本においては縄文土器の特殊性と合わせて立体的な表現に対する志向があったと思われる。

    そしてフゴッペの岩は非常に脆く
    簡単に削れる

    そして描いた場所が土や生活品のゴミで埋もれていくことで
    埋まっていた場所だけが残った。本来は洞窟の中だけではなく
    洞窟の外の岩山をぐるっと覆うように描かれていたらしいが、風雨で消えてしまった。

    この描いたものを埋めるという行為にはとてもなにかひっかかるものがある。秘すること。

    何層にも渡って高さの違う場所に描かれているのでわざと埋めていたのではないかと
    学芸員の人が言っていた。見せることではなく描くこと自体に意味がある。
    その表現の呪術性と表現すること自体の持っている喜びの時間。
    それは表現における隠れた本質でもあるような気がする。

    アールブリュットの作家、障害を持っている作家には
    自分でつくってしまったものにほとんど興味を失ってしまう者がいるという。
    それは常に創造の瞬間のみが生きた時間であり、出来てしまったものは、
    もう自分が楽しむことができなくなった死んだ時間と場所として、興味の視野から剥落する。

    洞窟壁画においても、絵全体を今のようにライトで照らして見る為に描いたのではなく、
    おそらく獣脂のロウソクで手元を照らしながら、描くという行為自体に意味があった。

    なので絵は時代を経て同じ場所に重ね描かれていたりする。
    そこには見るという社会的行為ではなく、
    描くこと自体に含まれる純粋な表現の豊穣な意味性の束が宿っているような気がする。

    古代まだ人が少なく夜が恐ろしいほど暗かった時代の星空、
    星座のもっているビジョン、映像の伝えてくるメッセージ。それは炎の持っている映像性と合わせて、

    星空というのは古代におけるテレビジョン
    =ギリシア語に由来するtele-(離れた)+ ラテン語のvisioに由来するvision(幻、光景)であった

    そして洞窟という光さす暗がりで浮かび上がるビジョンもまた古代テレビジョンであったかもしれない。

    これは竪穴式住居の子宮空間に眠り
    仮死としての眠りと再生を行う空間の光が

    誕生の瞬間、子宮を出る赤子の感じた
    光さす暗がりのビジョンとも繋がる。


    これが暗闇で見る映画の起源、ひいては炉を囲み、
    囲炉裏を囲んで炎という映像を眺めつづけた私たちが、
    家族団欒の中心に現在テレビを置き、
    そしてPCという光さすボックスを眺めつづける、
    心理的要因の起源にもなっているかもしれない。

    竪穴式住居の中心に火焔型土器を吊るし炎と共に眺めるという映像性の問題。
    それは香炉型土器に炎をともした時、
    竪穴式住居内に現れた炎に揺らめく影のカミの生きたビジョンとしての映像とも繋がる。

    この漂白的な蛍光灯や白熱灯という均質な光の中で制作することと、
    炎という揺らぐ明かりの中で制作することには、重要な問題があるかもしれない。

    明かり自体が、木や獣脂と言う生命の死体を燃やすことで生まれる
    生命の揺らぎとういう光の中で描かれる。

    炎という水のような生命のような魂のような揺らぎを眺めること。
    それが呼び出すビジョン。その明かりの揺らぎが生み出すビジョン。

    絵画という光の表現が生まれる場所が動いている火、
    ヒカリに呼びだされるというのは洞窟壁画の起源、星もまた瞬いている。

    今そのように薪ストーブの炎を前にして石に絵を描いていたけど、
    そういうことってあるかもしれない。

    星って穴だって見方もある夕筒、ツツ、穴
    描くことの点もまた星、穴、削るってこともあるかもしれない。

    もちろんアトリエの起源も洞窟であり、竪穴式住居であり、
    子宮である、誕生の起源は常に女性の子宮なのだ。
    発生の起源にも穴や窪みがあるかもしれない












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        2012-01-18 北海の霧と石を投げること

    「伝説はあたかも北海の霧が、寒暖二種の潮流の遭遇から生ずるように、
    文化の水準をことにした二つの部曲の、新たなる接触面に沿うて現れやすい」
    (『史料としての伝説』)という柳田の詩的な語りは、
    異なる世界の交わりが物語を生むということを指摘している。

    ―という非常に印象的な柳田國男の文章を引用した赤坂憲雄著『遠野/物語考』で読んだ一節。

    その「伝説」の部分を「イメージ」や「ビジョン」、「モチーフ」という言葉と置き換えることもできる。

    それは長野県大町市木崎湖畔で行われた「原始感覚美術祭」の
    詩人の吉増剛造さんと小説家の田口ランディさんの対談で語られた、
    吉増さんが石を一掴みして投げる話を受けて、ランディさんが
    「石を拾う意志と出会って投げることが生きてるって感じかなぁ」と
    言った時のその歩み、

    霧が立ち上るようにして石を投げる行為が生まれる瞬間のメタファー、
    吸い込まれるようにして、自らの中に違う時間が流れる、
    違う存在が流れ込むような、そのような場所、そこは未知なる他者との接触面、
    彼岸を見つめる視線、世界が私となって波打ってくる時間のような、

     その他者というのは人である必要はなく、動物や、炎や光や風、場、
    あらゆる原初からのつらなりとの出会い。自らを大きく超えた何者かとの交通、
    未知を受けいれる瞬間に立ち上がる衝動の現場に立つこと。
    私と言う存在をひもといて世界という存在へと解放していく時間

    そこには自己を常に超えた未知、未知なる他者の介在を必要とする、
    自己を開くという能動的な意志では届かない、
    自己が開かれてしまう場が生じるという受動、
    つまり自己と言う言語が機能しなくなる一瞬の創造、
    へと私たちは還っていく。そのようにして生きることの喜び。

    その場所を呼び出すのは、まったく思いもよらなかった傾きに身をあずけていくこと、
    常にそこには自己という閉域、硬くした身体に閉ざされない、
    「他者」=世界との“新たなる”接触面における、自己が世界に開かれる瞬間の受動、

    本当の意味での自己表現と呼ばれてきたものには常に、自己を超えるものの受動が行われてきた。
    つまり自己表現という言葉は厳密な意味では、すでに死語となっている。
    生活と表現が切り離されてしまったかに見える近現代の生み出してしまった閉域としての言語なのだろう。
    常に“新たなる”接触面へと今という人生を開いていくことへ


    コメント欄より:

    Ken Mogi Jan 1, 2012 08:14 PM
    自己を保つことと同時に、自己を拡大することが進化論的には適応的なのだけれども、
    この二つのベクトルは矛盾していて、そこに私たちの存在そのもののアポリアがあるんだろうね。

    Tsumabenicho Jan 1, 2012 09:49 PM
    とても興味深く読みました。
    自己の中でも、タナトス(死語じゃないですよね)として、すでに侵食が始まっているような気がします。
    わたしは、芸術に関わるような人間は、生の横溢というより、
    むしろこの侵食に快を感じる向きがあるのではないかと、思うことがあります。

    Sugihara Nobuyuki Jan 5, 2012 12:33 AM
    人の心を打つものは生の横溢とタナトスの間に生まれる軋みのようなものではないでしょうか、
    それは分けることができない常に重なりながら存在しているもののような気がします。

    タナトスという死の神が鉄の心臓と青銅の心を持っているというのは非常に示唆的ですね。
    死という概念自体が鉄と青銅によってもたらされたということ。

    ものを切ると言うことができるようになったことで、
    自然に沿って割れるというすべてが流転していることを断ちきって思考することができるようになった。

    おそらく縄文時代や石器時代には死という概念自体がなく、まったく違った思考であった。
    これは荒川修作の言っていた死ぬのではなく消えるというのに近いかもしれない。

    弥生時代以降、青銅器と鉄器による生命の流転を切るに思考によって、戦争が起こった。
    これは大陸からやってきた思考であり、殺した人の怨念を避けるために、死を忌み、墓を遠ざけた。

    縄文時代には死は常に再生と一つであったから、墓域は家の中や集落の中心にあったり、
    忌むべきものではなかった。

    これは近現代まで、中央の権力の届かない縄文的文化が受け継がれた地方には
    屋敷墓の文化などで残っている。死は決して忌むべきものではない。

    自己という限定的思考で観測することの限界が現在の科学であって、
    自己を拡大する=新たな大きさの自己を確立するとは違った状態や時間のことを述べたいと思っています。

    それは自己意識という表層が捉えきれていない
    自己と呼ばれるものの中にも存在している
    どこにでも存在しているオープンソース(開かれた源)へと開くこと、
    それは等式という閉じた思考では捉えられないなにかではないか。


    <slides and swings より転載>

    茂木健一郎の東京芸術大学の講義
    美術解剖学より派生したアートの語りの場に文章を寄せています。
    http://slidesandswings.blogspot.com/









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