Nobuyuki Sugihara

砂場の山の隧道の指

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        2007-02-13 祖霊と死と女神

    国立博物館、常設展
    芸大生は今年から無料になったが、120円だった学生料金が400円に
    これは高すぎる値上げだ
    しかしまあ無料だから、よく行く

    西洋美術はヨーロッパにくらべれば
    日本はたいしたもの持ってないから、
    やはりここから、なにかが生まれるのだろう

    朝ちょっとだけ寄っていく
    今はハート型土偶、
    「太公望・文王図」伝狩野元信筆のざらつくような世界のさわり



    縄文火焔型土器が見たかった

    火焔型土器は、生のうねりに漲っている
    昔見た時に、今のぼくの生きている世界からはつくれないものだと感じていた記憶、
    削る装飾ではなく、生の盛りあがりとえぐれ、
    その内臓的なうねりは当然と生まれている
    そのほうがあたりまえなのだ
    生命の外在化

    縄文火焔型土器と弥生の埴輪における断絶

    これを眺めていると、ふと埴輪というのは、死であると思った
    古墳のまわりに置かれていたという埴輪が死に関係するのは当然だが、

    はたして、縄文時代に死という概念があったのだろうか、
    すべてに神が宿っていた時代に死という概念が意味をなすだろうか、
    生命も無生物もすべてがつながって響きあっているなかで、死という途切れ、終りは
    意味を成さない、
    生と死はきりはなして使う言葉ではなかった、

    縄文時代の住居には入口に死者が埋葬されているものがあって、
    死を遠ざけはしなかった

    忌むべき死というのは、大陸からやってきた渡来人の弥生人によってもたらされた、
    稲作による備蓄と貧富と権力、人間的なるものによって生まれた
    卑しい目的の為による殺人によってこそ、忌むべき死という言葉が生まれたのではないか、
    出雲大社の大事主の祟り、

    そう、埴輪からは祖霊を祀る、死の世界の空っぽさを感じるが、
    火焔型土器は、生のリズムに満ちている、

    釣った魚を手で掴んだ時の、生の漲りのような、
    生を奪って、死を生へと換える、神を殺して、神を食べて生きる世界

    その世界に卑しい目的の殺人など存在しなかったのではないか、
    そしてカニバリズムの痕跡が見られるという縄文、
    すべてが神の世界においては死者を食べるという意味もまったく変わってくる、

    我々の身体が世界の一部を借りて、構成され流転しているのだから
    それが有機体という荒川修作の考えでもあり、

    死と言う概念こそが、諸悪の根源であり、
    人は死ぬのではなく、消えると言うのではないか、

    土に還ることは悲しいことでもなんでもない、
    そこから生まれる悲劇的物語は、まったく必要無いものではないか、
    死はほんとうは美しい、

    メメントモリという言葉は重要な言葉だと思っていたが、
    それは生命を奪って生きるという生から、遠ざかり、
    死さえも、忘れた人々には、有効な言葉だが、
    本当は死を生から切り離して使うことは間違いなのではないか

    荒川修作はそこで、永遠に生きたいという欲にいってしまったところが問題で、
    それが閉じた空間をつくる原因になっているのではないか、
    生と死は一つであり、死に抗う必要などない


    死とは、終りであり、切れることだ、
    ほんとうはすべてがつながっていて響きあっているのに、
    終りをつくりだしてしまった、
    その死という分断によって、今の分業化された世界が生まれてしまった
    神(生の響き)を(概念のなかで)殺した世界

    つまり今のアスファルトに覆われた地面や都市など、
    死と言う概念によってつくられた世界なのではないか、
    ほんとうは、すべてが響きあっている世界なのに、
    それが分断しているように見せられている世界、
    どんなつまらない工業製品にも分子レベルで見れば、
    世界と響きあっている、見せかけとして、
    世界は
    神(自然のリズム)から切り離されてしまったが、
    本当はつながっているのではないか、
    しかしこの都市において、すべてに神が宿っていると感じることは、
    ぼくにはできない、
    でもほんとうはそうなのだろう、
    沖縄の離島の御嶽や原生林のなかでは感じることができたから

    すべてに神が宿る世界においては、どんな生活の道具であっても、
    そこには命のリズムが流れなければならない、
    縄文土器がまさにそうだし、アイヌの服も、

    現代も、車もドアもタンスもすべて生命の外在化によって
    生のリズムを宿したものにならなければならないだろう、

    そういう世界を皆さん一緒につくりませんか?















    埴輪は死であると言ったが、それ自体にも魅力がある
    それ以降のもっとつまらない中国式の像なんかよりはまったくおもしろい

    ただ死に対する儀式と
    生に対する儀式の違いはもの凄く大きい
    土偶の女神が、妊婦である生の賛歌、


    だいたい、巫女さんの処女性や初潮の穢れに対するイメージは、
    縄文時代の女性上位から、
    男性上位に移り変わる時に、
    巫女から神主に移行した時に

    女性の力を恐れて
    神秘性を処女性に閉じこめたのではないだろうか、

    本当の神秘は生命を産み出す妊婦にこそ宿る

    禁欲ではなく開放された
    包容する女神こそが美しい





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        2007-02-09 トークセッション「荒川修作×池上高志」

    池上さんが文章の中で、
    荒川修作に対して共感的だったので、
    この二人の対談はとても興味深かった
    すぐにメールを送るが、
    満員だったので
    池上さんに頼んで入れてもらう

    やはり思ったとおり、池上さんは荒川さんの言葉をせき止めることなく
    受けとっていくことができるので、すごくおもしろかった

    池上さんの話は何度か聞いているけど、
    今回が一番おもしろかったような気がする、

    荒川さんに対することで出てくる話
    皮膚に触れた時の信号を、脳の神経細胞は0.5秒前に遡って感じているという時間について、
    神経細胞(精神の境界)と免疫細胞(肉体の境界)が似ていて、且つ同じ起源にあるんじゃないかとか
    等式よりも不等式が気になるとか



    荒川さんのほうが逐一、池上さんの「私」という立ち位置について引っ掛っていくので、
    池上さんの話もうすこし先まで聞いてみたいと思った

    今まで、荒川修作について、
    話を聞いてみても、建築する身体を読んでも、いまいち
    その輪郭をつかむことができていなかったのだが、
    今回なんとなく荒川修作のイメージを掴むことができたような気がする

    あれだけぶっとんでること言ってる荒川さんが、政治については、
    しごくまともなことを言っていたのが印象的で、
    あのぶっとんでることは、一度すべての常識をぶった切って、
    世界をみつめることから生まれ、
    それを他者に伝える方法なんだな、と
    だから、実は常識的な見方も持っている



    500年生きるという生体産業の話してたから、
    西洋医学的、外科的なこともするのかというイメージが湧いて、
    飲み会の時聞いたが、そうではなく東洋医学的、漢方的にやると言っていた、
    そりゃ、数百年の科学全否定なんだから、そうだろうけど、
    ダヴィンチだったら、人体改造もこみでやりそうだけどな、

    永遠に生きたいと思わないかと聞かれて、
    わからないと答えたけど、
    人体改造までして長生きしたいかというと微妙だけど、
    東洋医学的に長生きするならいいかもしれない、
    でも先のことまったく考えないから、
    実はそんなの興味ないんだよね



    (囲い込み)



    三鷹の家はとても西洋的な感覚が基本にある
    竪穴式住居のような仕切りのない日本的間取りの公の空間でもあるが
    教会の内部空間が神聖なキリストの体内であるように、
    あくまで内部である、

    日本の神社建築は、樹木や山、環境が先ずあって、それと響きあう形で
    神聖な空間をつくる外部に開かれた空間なのであって、

    そこらへんを強く感じたので、沖縄の離島の御嶽を見てほしい、と思って
    御嶽の話をした
    日本にも、永遠とつながるような場がちゃんとある、
    数百年すべて無駄ではない、そういう凄い場所が生活の中に息づいている場所がある

    それと御嶽というのが、やはり共同体に守られ、つくられているということ
    共同体が生み出すものについて思い巡る、
    古墳もそうだし、



    ダヴィンチとヘレンケラ-から荒川さんは非常に大きな影響をうけている
    ということで、ヘレンケラ-の本を読まないと、と読み始める


    これで三度目だが、球体の膨らんだ壁に日差しが射すと、確かに力を感じる


    「アフリカのダンスが魂の外在化」だとか、
    数寄屋造りと合掌造りの建物の共同性の幽霊みたいなイメージとか


    荒川さんと池上さんの話をとらえる為に目を瞑って、
    集中して聞いていたが、
    三鷹天命反転住宅の使用方法の差出され方と抗原の差出され方によって抗体が、って話の
    荒川さんと池上さんの了解のスムーズさには驚いた
    とらえきれなかった、
    免疫についてはまったく知識ないので、学ばないと

    脱線していく荒川さんの話を
    おもしろい話で返して、水路を導いていくようで
    こんなに荒川さんと話ができるひと、なかなかいないんじゃないか、
    うん

    荒川さん70歳ということで、驚いたけど、
    体調が心配ではある


    (共同性と境界)(「免疫は共同の記憶だ」身体の部位によって記憶がある、そういう記憶方法あるよな、母親の見たこともない赤ん坊の時の顔の記憶、他者の記憶さえもあるという、ここらへんでなんか荒川さんは間違ってるんじゃないか、という気もうっすらするが、 「人間が生まれるまえから記憶があった」、うん、じゃあこの今の世界は何回目だと思う、と聞いてみればよかった、いやなんとなくわかるんだけど、わかるというのは共感できる部分があるということだ)

    ヘレンケラ-の自伝を少し読んで、言葉というものの、共同性の力と名付けることと、
    抽象的なものを名付けることによる、分断の問題を考えつつ、、、


    http://www.architectural-body.com/ja/#

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